Introduction

Why Abolition Feminism

Dans cette première sous-partie de l’introduction, les autrices affirment la nécessité d’articuler abolition et féminisme comme cadres indissociables. Ni le féminisme ni l’abolition ne peuvent être conçus séparément ou de manière réductrice. À partir de la question de savoir ce qui rend une action « féministe » ou « abolitionniste » même sans revendication explicite, elles ouvrent un champ d’analyse qui relie les luttes contre les violences de genre et celles contre les systèmes punitifs étatiques.

Contre les logiques binaires, elles défendent une approche politique fondée sur la relation, le processus et la transformation. Le féminisme et l’abolition sont présentés comme des pratiques en mouvement, non comme des identités fixes. Un féminisme sans critique du système carcéral renforce les dominations qu’il prétend combattre ; de même, une abolition non féministe échoue à saisir les formes spécifiques de violences vécues par les femmes, les personnes queer et trans, notamment racisées.

L’abolition féministe devient ainsi une méthode critique pour penser conjointement violences dites « privées » et violences d’État. L’intersectionnalité et l’expérience concrète des personnes ciblées par le système pénal sont au centre de cette approche. Enfin, les autrices inscrivent leur propos dans une histoire des mouvements féministes et abolitionnistes souvent séparés, et appellent à réactiver leurs racines communes dans la lutte contre le racisme, l’hétéropatriarcat et le capitalisme. Le titre Abolition. Feminism. Now. exprime cette double urgence politique et analytique.

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Why Us

Dans cette sous-partie, les autrices expliquent les raisons de leur collaboration en soulignant la continuité entre leur engagement militant et la production de ce livre. Leur démarche s’inscrit dans une histoire collective de luttes, notamment au sein de Critical Resistance et d’INCITE!, et ne relève ni d’un projet individuel ni d’un exercice académique détaché du terrain. L’ouvrage émerge d’années d’actions partagées dans des contextes variés – prisons, universités, campagnes locales et transnationales – et s’ancre dans des pratiques concrètes.

Le collectif qu’elles forment n’est pas homogène, mais traversé par des différences de générations, de trajectoires, de positions sociales et institutionnelles. Ce pluralisme constitue la base de leur démarche, qui ne cherche pas l’unité de voix, mais le dialogue entre perspectives. La légitimité de leur position féministe abolitionniste découle de l’expérience commune de la lutte, et non de titres ou d’une autorité individuelle. Cette posture critique les logiques de personnalisation militante et valorise la production collective du savoir, issue d’échanges informels, de réunions de terrain et de moments de solidarité vécus.

Elles précisent que leur projet précède les révoltes de 2020, tout en y trouvant un écho, et qu’il s’inscrit dans une temporalité longue. Il s’agit d’affirmer le féminisme abolitionniste comme un courant structurant, historiquement ancré, destiné à penser et construire des alternatives concrètes aux logiques carcérales. Cette sous-partie pose ainsi les fondements éthiques et politiques de leur démarche.

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Why Collective

Dans cette sous-partie, les autrices réaffirment que l’action collective est le fondement même du féminisme abolitionniste. Le collectif n’est pas un simple mode d’organisation, mais une condition politique essentielle pour produire du savoir, élaborer des stratégies et construire des alternatives aux systèmes punitifs. Elles critiquent l’héroïsation militante et rappellent que les transformations les plus durables sont portées par des réseaux souvent féminisés, racisés, et invisibilisés.

Ce positionnement repose sur deux constats : les formes les plus efficaces de lutte sont issues d’organisations collectives anonymes, tandis que les logiques néolibérales tendent à individualiser, à hiérarchiser et à isoler. Le collectif est ainsi une réponse à la fragmentation induite par le capitalisme et le racisme. Il est aussi un espace d’apprentissage, de tension et de négociation, où l’on forge des pratiques de justice non punitives et des relations de responsabilité partagée.

Les autrices insistent sur la nécessité de reconnaître le travail invisible dans les mouvements, de redistribuer les tâches, et d’éviter que les plus exposé·es aux violences (notamment les femmes racisées et les personnes trans) portent l’essentiel de la charge militante. Le collectif devient alors un lieu politique central, à la fois conflictuel et transformatif.

Enfin, cette réflexion s’inscrit dans la continuité de traditions politiques souvent marginalisées : cercles de lecture, cuisines collectives, coalitions féministes noires et décoloniales. Le collectif n’est pas accessoire : il est au cœur de toute praxis féministe abolitionniste.

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Why Now

Dans cette section, les autrices répondent à la question « pourquoi maintenant ? » en situant l’abolition féministe dans une temporalité historique et politique étendue. Elles analysent le présent non comme une rupture isolée, mais comme le résultat d’un long héritage de luttes menées par des personnes noires, queer, trans, autochtones et migrantes. L’année 2020 – marquée par la pandémie et les révoltes antiracistes – sert de catalyseur, mais les autrices rappellent que les revendications abolitionnistes et les pratiques alternatives préexistaient à ces événements.

Elles insistent sur la continuité des violences structurelles (carcéralisation, criminalisation des luttes, précarité racialisée, violences transphobes, attaques sur les droits reproductifs) et posent l’abolition féministe comme une réponse politique urgente. Le « maintenant » du titre est un appel à agir à partir des expériences accumulées, en reconnaissant les savoirs issus des luttes passées.

La section souligne également la dimension internationale des résistances : des exemples au Brésil, en Palestine, en Afrique du Sud ou en Australie montrent que les violences d’État s’inscrivent dans un capitalisme mondialisé, appelant à des solidarités transnationales sans effacer les spécificités locales.

Enfin, les autrices interrogent le rapport au temps dans les luttes : comment combiner l’urgence de l’action avec les temporalités longues du changement social ? Elles proposent de penser l’abolition féministe comme une démarche ancrée dans le présent, sans céder ni au réformisme immédiat, ni à l’attente passive, mais en engageant dès maintenant des pratiques concrètes de transformation.