What’s Critical about Critical Social Theory?
Thèmes centraux
- Redéfinition de la théorie sociale critique à partir des luttes situées
- Opposition entre savoirs dominants et savoirs de résistance
- Importance des communautés de résistance épistémique
- Rôle central de la réflexivité critique dans la production théorique
- Connexion entre analyse des structures sociales et engagement politique
- Contestation des canons disciplinaires occidentaux
- Inscription des luttes de savoir dans les histoires noires et féministes
Résumé et analyse
Ce chapitre approfondit la dimension critique de l’intersectionnalité en l’ancrant dans la tradition de la théorie sociale critique. Patricia Hill Collins interroge ce que signifie réellement le terme “critique” dans les usages académiques : est-ce une posture politique ou un label disciplinaire ? Elle plaide pour une définition située, ancrée dans les traditions intellectuelles noires, féministes et anticoloniales.
Trois caractéristiques définissent, selon elle, une théorie sociale critique : sa capacité à interroger les structures de domination (racisme, capitalisme, patriarcat), sa production depuis des communautés marginalisées, et son objectif transformatif, tourné vers la justice sociale.
Collins appelle à désoccidentaliser le canon critique, historiquement centré sur l’École de Francfort, et à y intégrer les pensées insurgées des subalternes. Ce déplacement implique de reconfigurer les critères de légitimité théorique : la valeur d’une idée ne tient pas à son origine académique mais à son enracinement dans des expériences de lutte.
Le chapitre met également en avant l’importance de la réflexivité critique : toute théorie doit questionner ses propres présupposés, catégories et conditions de production. L’intersectionnalité doit ainsi rester vigilante face aux processus de cooptation institutionnelle qui peuvent la dépolitiser.
Enfin, Collins rappelle que la pertinence critique de l’intersectionnalité repose sur son lien avec des pratiques politiques concrètes. La théorie ne doit pas se couper de l’action, mais au contraire s’y articuler en permanence, dans une praxis vivante et située.
Concepts clés définis, expliqués et historicisés
Théorie sociale critique
🔹 Définition
Forme de savoir orientée vers la transformation sociale, produite depuis les marges, centrée sur l’analyse des structures de domination. Pour Collins, elle doit inclure des traditions non occidentales.
🔹 Contexte historique
Liée à l’École de Francfort (Adorno, Horkheimer), puis renouvelée dans les années 1980-2000 par les féminismes noirs, les subaltern studies et les théories queer.
Communauté de résistance épistémique
🔹 Définition
Collectif qui produit du savoir à partir de l’oppression vécue et remet en cause les normes dominantes.
🔹 Contexte historique
Concept issu des épistémologies féministes et postcoloniales (Sandra Harding, Linda Alcoff, bell hooks). Collins l’applique aux femmes noires, peuples autochtones, activistes queer racisé·es.
Réflexivité critique
🔹 Définition
Capacité à interroger les catégories, présupposés, méthodes et effets sociaux d’un cadre théorique.
🔹 Contexte historique
Présente dans les traditions marxistes et féministes ; centrale dans les cultural studies et les critical race theories comme réponse à l’objectivité positiviste.
Cooptation
🔹 Définition
Processus par lequel les institutions absorbent et neutralisent les idées critiques en les intégrant dans des logiques de reconnaissance ou de contrôle.
🔹 Contexte historique
Thème analysé dans les critiques du néolibéralisme par Nancy Fraser ou Sara Ahmed. Vise la récupération de concepts comme l’intersectionnalité dans les politiques de diversité.