A Nightmarish Silhouette: Racialization and the Long Exposure of Transition

Résumé conceptuel

Ce chapitre confronte deux types de récits sur la transition de genre dans l’Amérique des années 1940–1950 : d’un côté, l’ascension médiatique de Christine Jorgensen, femme trans blanche présentée comme première célébrité transgenre américaine, de l’autre, les parcours de Lucy Hicks Anderson, Georgia Black, Carlett Brown, James McHarris / Annie Lee Grant et Ava Betty Brown, figures trans racisées apparaissant dans la presse noire. Snorton analyse ces récits comme révélateurs d’un ordre racial différentiel dans la manière dont les corps trans sont rendus visibles, lisibles ou effacés.

Alors que Jorgensen incarne une transition spectaculaire accompagnée d’une narrative technologique et nationale (réassignation comme promesse de liberté, modernité biomédicale, exceptionnalisme américain), les sujets trans noirs sont souvent évoqués dans des récits de marginalité, de souffrance, ou de déclin physique – comme le suggère le cas de Georgia Black, dont la mort devient un événement communautaire où la question du genre est secondaire par rapport à sa reconnaissance sociale posthume.

Analyse théorique

Snorton montre que l’histoire de la transition trans en contexte noir ne peut être saisie qu’en tenant compte des logiques de racialisation, de classe et de hiérarchisation de la valeur humaine qui structurent la reconnaissance ou l’effacement de ces parcours. Il construit cette analyse en comparant les récits publics entourant Christine Jorgensen – femme trans blanche dont la transition, rendue publique en 1952, est encadrée par une rhétorique biomédicale, technologique et nationaliste – aux récits fragmentaires ou ambigus concernant des figures trans noires dans la presse afro-américaine.

Alors que Jorgensen est présentée comme incarnation du progrès scientifique et du rêve américain (sa “transformation” est interprétée comme succès individuel validé par la médecine), les figures trans noires, comme Lucy Hicks Anderson ou James McHarris, sont associées à des récits de criminalité, d’infra-humanité ou de déchéance corporelle. Elles apparaissent souvent sous des formes discontinues : articles isolés, courts rapports, notices de décès. Leur présence est conditionnée par des logiques de surveillance sociale ou d’exception, rarement par une volonté de reconnaissance.

Snorton mobilise une lecture interdisciplinaire : il croise des archives judiciaires, des rubriques nécrologiques, des chroniques locales, pour montrer que la transition des sujets noirs est systématiquement lue à travers le prisme du trouble, de la déviance ou du ridicule. Ces récits sont encadrés par des discours sur la respectabilité raciale (respectability politics), la marginalisation économique, et l’accessibilité à la médecine – tous inégalement distribués selon la race et la classe. En ce sens, la transition trans noire n’est pas seulement une expérience intime mais une configuration sociale exposée à des régimes de lisibilité racialisés.

Ainsi, Snorton déconstruit l’idée d’un sujet trans universel ou abstrait : il démontre que l’accès au statut de “sujet trans” dépend historiquement des conditions matérielles et raciales de visibilité, de reconnaissance et de valeur. C’est pourquoi les récits trans noirs relèvent moins d’une “transition” au sens médical que d’un déplacement existentiel dans un monde structuré par l’inégalité des vies.

Il mobilise également la notion de magie raciale, empruntée à Hortense Spillers, qui affirme que les femmes noires ne vivent pas à la marge, mais bien « au cœur des ténèbres manichéennes de la magie sexuelle et raciale américaine ». Cette magie n’est pas une illusion, mais un système symbolique et matériel dans lequel les corps noirs sont les vecteurs essentiels de l’organisation sociale. Les figures trans noires ne sont pas des anomalies extérieures au récit national, mais des formes critiques internes à sa structuration. Leur invisibilisation, leur irruption, ou leur survisibilité servent à maintenir un régime de genre et de race centré sur la lisibilité du corps blanc.

L’esthétique de l’ombre, qu’emploie Snorton pour désigner ces figures, ne signale pas l’absence, mais au contraire une présence insistante et obstructive : elle déjoue les mécanismes de visibilité propre au sujet trans normatif. Ces “ombres” sont porteuses de vérité politique : elles révèlent les conditions matérielles de production de la subjectivité et de son effacement.

En s’inspirant de Christina Sharpe, Snorton montre que la presse noire, en rapportant les morts de personnes comme Georgia Black ou Lucy Hicks Anderson, engage une éthique du deuil : elle restitue une humanité niée, confère à ces vies un statut pleurable (grievable), et construit une mémoire politique de l’existence trans noire. Ainsi, les archives ne sont pas seulement un lieu de disparition, mais aussi un espace de refiguration symbolique et de réparation collective.